Megalesia 2020 | Chroniques de la pandémie de COVID-19 | Articles & témoignages

Des vertus paradoxales de l'enfermement 

Mustapha Saha

Sociologue, poète, artiste peintre

​​​​​© Crédit photo : "Mustapha Saha avec Sylvie Le Bon de Beauvoir, philosophe, fille adoptive de Simone de Beauvoir", image fournie par l'auteur. 

65 - Les Livres, entassés dans la bibliothèque, semblent bouger de place, se prêter à des manèges étranges, se montrer ou se cacher selon des raisons sibyllines. Les « Nouvelles histoires extraordinaires » d’Edgar Poe, traduites par Charles Baudelaire (éditions Garnier Frères, 1947), se présentent sans être convoquées, dans leur vieil habit jauni. Je me porte illico sur la nouvelle. « Le Masque de la mort rouge » dont je garde un souvenir vivace. La relecture me procure, comme souvent, cette impression ambivalente de parcourir une intrigue familière et de découvrir des clés méconnues. Le prince Prospero se réfugie avec sa cour dans une abbaye sécurisée, s’adonne impudemment à une vie de débauche, pendant que la terrifiante « Mort Rouge » décime les pauvres gens. S’organise un bal masqué dans un labyrinthe de sept pièces de sept couleurs différentes. La dernière salle est noire avec une grande horloge qui sonne lugubrement à chaque heure. Le prince Prospero repère au cours la soirée une personne inconnue enveloppée d’un linceul. Il sort son poignard et poursuit l’indésirable jusqu’à la chambre funèbre où la camarde se retourne, le foudroie sur le champ avant de cadavérer ses courtisans les uns après les autres. Quand la Faucheuse trace son chemin, les nantis, aveuglés par leur cynique, subissent le même sort que les gueux. L’histoire souligne l’infaillible ubiquité de la mort et la vanité de lui déclarer la guerre. Aucune enceinte fortifiée, aucune police, aucune armée ne peut arrêter l’implacable destin. 

66  - Me revient à l’esprit un vieux conte arabe, « Le Visir et la Mort », qui se déroule à Bagdad sous splendeur abbasside, inoubliable allégorie qui m’a valu, pendant mon enfance, quelques nuits blanches. Ainsi se forme le questionnement philosophique. La prise de conscience de la mort, de la finitude, est la première tourmente intellectuelle. La quête d’immortalité prend la tangente de l’art et de la poésie pour sublimer ses illusions. « Tout ce qui nous advient laisse des traces, tout concourt, sans que l’on s’en doute, à notre formation, mais il est dangereux de vouloir sans rendre compte » (Johann Wolfgang von Goethe, Les Années d’apprentissage de Wilhelm Meister, 1796, traduction française éditions Gibert Jeune, 1949). Un Visir, tremblant de la tête aux pieds, se présente un matin devant le Calife : « Pardonne-moi, Seigneur,  mon effroi. En arrivant devant le Palais, une femme au visage livide, une écharpe rouge nouée autour du cou, m’a bousculé. J’ai tout de suite reconnu la Mort. Permets-moi, Seigneur, de m’enfuir à Samarcande pour déjouer sa funeste intention. J’y serai avant ce soir ». Le Visir enfourche son cheval et disparaît dans un nuage de poussière. En sortant de son Palais, le Calife croise à son tour la Mort et lui demande : « Pourquoi as-tu effarouché mon Visir ? Il est encore jeune et robuste. Ses compétences lui promettent une grande carrière ». La Mort lui répond : « Quand je l’ai vu à Bagdad, j’ai eu un geste de surprise, car je l’attends ce soir à Samarcande ».

67 - Le mois d’Avril me ramène à la poésie de Thomas Stearns Eliot (1888 – 1965). « Avril est le plus cruel des mois, il engendre / Des lilas qui jaillissent de la terre morte, il mêle / Souvenance et désir, il réveille / Par ses pluies de printemps les racines inertes…Et  je te montrerai quelque chose qui n’est / Ni ton ombre au matin marchant derrière toi / Ni ton ombre au soir surgie à ta rencontre / Je te montrerai la peur dans une poignée de poussière ». « Après le feu des torches sur les faces en sueur / Après le gel du silence aux jardins / Après l’agonie aux lieux rocailleux / Après les cris et les clameurs / Après la geôle et le palais après l’écho / Du tonnerre printanier au loin sur les montagnes / Lui qui vivait le voici mort / Nous qui vivions voici que nous allons mourir / Avec un peu de patience » (Thomas Stearns Eliot, La Terre vaine, The Waste Land, 1922, traduction française de Pierre Leyris, éditions du Seuil, 1976). Nous voilà confinés. Interdits de sortir, de nous promener, de respirer à pleins poumons l’air impur du square voisin. Privés de lèche-vitrines  et de flâneries nocturnes sur berges de Seine. Crise sanitaire, détention sécuritaire, double peine. Traversée du vide et questions perpétuelles. Promesse de spleen et de dépression réelle. Le serin Fugi voltige aux quatre coins de la maison. Il reste la soif de lire et les réflexions inactuelles. Il reste le poème. Au-delà de l’enfer et de la mise aux fers, le voyage dans l’imaginaire. 

68 - Drôle de rêve cette nuit. La chambre à coucher se transforme en grotte. Au plafond, une torche en forme de stalactite. Je pense, dans mon sommeil,  à « La Flamme d’une chandelle » (éditions Presse Universitaire de France, 1961), de Gaston Bachelard. La poésie, délivrée de toute entrave, se réalise pleinement dans « l’essentielle actualité », dans la contemplation d’une flamme. Une voix d’outre-tombe m’arrache à la lueur réconfortante : « Alerte au coronavirus. Restez chez vous. Ne serrez la main à personne. N’embrassez personne. Gardez votre distance de sécurité ». L’être atomisé, décroché de sa raison collective. Le corps sursaute. La lanterne se ravive. L’esprit s’échappe de nouveau. « La flamme, véritable image, quand elle  est vie première en imagination, quitte le monde réel pour le monde imaginé, imaginaire, générateur de rêverie poétique… Suivant une des lois constantes de la rêverie devant la flamme, le rêveur vit dans un passé qui n’est plus uniquement le sien, dans le passé des premiers feux du monde… La flamme accentue le plaisir de voir, au-delà du toujours vu » (Gaston Bachelard).  C’est ainsi que je me dérobe à l’annonce oppressive. Je me décorpore. Je m’élance, ailes déployés, dans le cosmos. Je remonte le temps jusqu’aux sources du Nil, flots célestes déversés sur terre stérile qui se confondent avec mes souvenirs d’enfance. Les vents oniriques me revoient  à ma terre natale. Je me baigne allègrement dans les eaux curatives de Moulay Yacoub. Je fais la nique au coronavirus.

69 - Les explications officielles sur l’irruption du virus exterminateur se succèdent, se contredisent, se désavouent, ajoutent sciemment de la confusion à la confusion. Les certitudes se martèlent avant de s’évaporer comme bulles de savon. L’eau savonneuse justement, seule parade efficace pour dissoudre l’enveloppe virale et rendre inoffensif le méchant microzoaire. Plusieurs livres de Friedrich Nietzsche sur la table de nuit, « Ecce homo », « Humain, trop humain », « Le Gai savoir », « Par-delà le bien et le mal », « Ainsi parlait Zarathoustra », me servent de lampes-torches dans la jungle des hypothèses. « Humain, trop humain est le mémorial d’une crise. C’est le livre pour esprits libres. Avec lui, je me suis émancipé des corps étrangers à ma nature ». Se libérer des identités fossilisatrices, retrouver la diversité de l’être, reconstituer l’éthique du moi contre la morale répressive. Se libérer l’esprit dans le sanctuaire élémentaire  devenu, par arbitraire décision politique, une geôle involontaire. On a beau être confiné, empêché de mouvement, interdit de circulation, nulle autorité ne peut soumettre la pensée rebelle. Le corps sur-sollicité par le travail, surexcité par l’enchaînement d’activités incessantes, y compris pendant les vacances, harassé, épuisé, fait, parfois pour la première fois, l’expérience du relâchement, du délassement, de la relaxation, toutes choses tenues ordinairement pour des pertes de temps. Car, la raison publique sait créer les pressions psychologiques pour obtenir plus d’effort, et dénigrer le réconfort comme désœuvrement. Tant de personnes se hâtent sans savoir pourquoi, se précipitent sans nécessité, dramatisent les futilités, se démènent sans compter de peur de ne pas y arriver. Et pourtant, « en tout cela, c’est un instinct de conservation qui commande, qui s’exprime de la façon la moins équivoque comme instinct de défense » (Friedrich Nietzsche, Ecce homo).    

70 - La menace épidémique est une chance de métamorphose. L’infectieuse surgit des ténèbres, se répand,   se disperse et se désagrège dans son néant. Les survivants, autrement dit la quasi-totalité des confinés, embarqués dans une obscure aventure sans débouchés, quand ils s’épargnent  l’inquiétude et la frayeur, quand ils ressortent des tiroirs les projets abandonnés, les fécondent d’opportune créativité, renaissent à une autre existence. L’individu, happé par la servitude, peut demeurer, toute sa vie, extérieur à lui-même, ignorer ses propres prédispositions, ses propres talents, se renier tant il se perçoit autre. Quand des circonstances exceptionnelles mettent cet individu face à lui-même, il commence seulement à comprendre la difficulté de se comprendre. Comme le note Friedrich Nietzsche, il ne suffit pas d’être soi-même, d’être, en d’autres termes,  socialement présentable dans une posture normative, acceptable. Pour se comprendre, se réconcilier avec sa nature profonde, il faut « devenir ce qu’on est », se dégager des aberrations rassurantes, explorer la mécanique souterraine qui structure la personnalité à partir d’expériences plurielles et discordantes. Il faut l’intelligence opératoire et l’instinctivité divinatoire pour s’adonner à cet exercice périlleux. Combien de personnes, à travers l’épreuve du confinement, s’avisent qu’ils n’ont finalement d’eux-mêmes qu’un imago variable, instable, fluctuant selon le masque social qu’ils revêtent ? Chez les plus perspicaces, se développe l’idée réorganisatrice qui les « ramène hors des chemins détournés, écartés, prépare des qualités et des capacités séparées, qui, un jour, se révéleront indispensables comme moyens du tout, façonne, tour à tour, toutes les facultés servantes, avant même de laisser transpirer quoi que ce soit de la tâche dominante, de la destination, de la finalité, du sens » (Friedrich Nietzsche, Ecce homo ». 

71 - La morale sociale, régie par l’utilitarisme, exige séparément de chaque individu la modestie, l’humilité, le désintéressement, le sens du devoir, fausses qualités qui se manifestent par la conformation machinale aux comportements imposés, la résignation à la condition subie, l’intériorisation de l’autorité comme incontournable bâton du berger, l’auto-dévalorisation et la haine. Etienne de la Boétie a dit l’essentiel dans « Discours de la servitude volontaire, 1576 ». L’individu aliéné, frustré, dépossédé de lui-même survit dans l’amertume, la rancœur, le ressentiment. La morale publique est forcément négative parce qu’elle n’a d’autre dessein que la culpabilisation et la punition. Son moteur est la répression, la faute est sa diversion. Pour Friedrich Nietzsche, la maladie  n’est pas la cause du malaise, mais l’effet d’un style d’existence pathogène. Quand on cherche à soulager la souffrance par des narcotiques, on se livre pieds et mains liés aux laboratoires chimiques, l’on « s’assoupit dans le sentiment du vide » et l’on s’emprisonne, souvent pour toujours, dans un état de dépendance et de morbidité, dans « une attitude propre au décadent qui choisit toujours les remèdes qui lui font tort » (Friedrich Nietzsche, « Ecce homo »). Quand les gens tombent malades, ils ne se donnent pas la peine d’écouter leur corps, qui les alerte sur leur être en perdition, qui les incite à changer radicalement de manière d’être, de vision du monde et d’eux-mêmes, de reconstruire, sur les ruines de leur faillite existentielle, une vie affranchie des influences délétères. La maladie est perçue à partir de ce moment comme un stimulant énergétique. Le confinement lui-même peut être vécu comme une situation mutationnelle permettant le virage salutaire. Le retour à soi ouvre des possibilités nouvelles, l’immanence reconstitutive et l’autoréalisation. L’être est aussi autocréateur quand il fusionne avec ses projets et fait corps avec son œuvre. Plusieurs témoignages autour de moi confirment la concrétisation de projets artistiques et l’activation de chantiers d’écriture à l’occasion du confinement. Les corps se confinent, les idées circulent.

72 - Le monde technocratique, fonctionnant sur des statistiques, des courbes graphiques, des diagrammes, des modélisations algorithmiques, des datavisualisations, des visualisations de réseaux, de flux, de géolocalisations…, totalement et définitivement déconnecté des factualités  vivantes, impose à la planète un fonctionnement cybernétique où les smart-cities obéissent aux mêmes simulations que les jeux vidéos, où les citadins ne sont que des pions téléguidés dans des circuits régulés par l’intelligence artificielle, où les épidémies elles-mêmes sont générées selon des priorités hermétiques. L’invention d’un monde idéal, mathématiquement simulé, numériquement programmé, électroniquement surveillé, inspecté, supervisé, fait perdre à la réalité « sa valeur, son sens et sa véracité ». La technocratie administre tactiquement la nécessité à coups de dissimulations, de simulacres, de mystifications. « Une torche à la main, on illumine d’une clarté incisive ce modèle idéal. L’une après l’autre, les erreurs sont tranquillement posées sur la glace, l’idéal n’est pas réfuté, il gèle » (Friedrich Nietzsche, Aurore). En 1967/68, juste avant la révolution culturelle à l’échelle planétaire, dont nous aurons été, sans nous en douter, avec la création spontanée du Mouvement du 22 Mars, l’étincelle initiale, le cours magistral donné par Henri Lefebvre à la faculté de Nanterre s’intitule « La société bureaucratique de consommation dirigée ».  Quelques années plus tard, le giscardisme réussit à la perfection sa mission historique, technocratiser de fond en comble la société. Le mitterrandisme parachève le travail avec l’invention du marketing culturel. « Les quatorze ans de pouvoir socialiste en France, à la fin du vingtième siècle, n’ont servi qu’à introduire le libéralisme le plus effréné et à démanteler les conquêtes sociales » (Cornelius Castoriadis).

73 - Après la dissipation des vapeurs euphorisantes des Trente Glorieuses (1945–1975), les retombées soixante-huitardes sont neutralisées la technocratisation systématique des organes étatiques, des  administrations, des sphères privées et publiques. Me reviennent à l’esprit les affiches tapageuses de la société de communication dans ses expressions naïves. « La France des 30 Glorieuses » représentée par la 4L Renault. « Moulinex libère la femme ». Le femme porte souvent le tablier pour bien signifier qu’elle n’a d’autre rôle social que ses fonctions de mère et de femme au foyer.  La femme confinée,  irresponsabilisée, infantilisée, interdite d’avortement et de contraception, sous tutelle. Dans la promotion du savon Cadum « Peau douce comme une peau de bébé », l’éternel féminin est indissociablement lié à la maternité.  Et quand la femme travaille, elle doit cumuler l’activité professionnelle et la charge ménagère. « Réfrigérateurs Caddie, le froid de qualité à la portée de tous ». « Le robot Charlotte, une petite usine complète ». La machine à laver, le four électrique, l’aspirateur. Peu importe le ridicule, le message passe en force. Les bazars pittoresques deviennent des supérettes, s’hypertrophient en supermarchés. La production de masse inonde l’espace public. La culture, l’art, la littérature, les vacances,  la fête, l’histoire, la mémoire, se convertissent en produits de consommation. La transformation des curiosités intellectuelles, des émotions esthétiques, des désirs intimes, des goûts, des appétences en marchandises, la réification prophétisée par Karl Marx dans toute sa splendeur.

74 - L’âge d’or de la pensée contemporaine, stimulé par la révolution soixante-huitarde, connaît sans conteste connu son apogée dans les années soixante-dix. Des salons littéraires s’improvisent à tour de rôle chez les philosophes, les sociologues, les historiens. Les paroles de Cornélius Castoriadis résonnent encore dans mes oreilles. L’être humain n’est pas univoque. Il n’est soumis à aucun déterminisme d’origine. La crise en ce sens est un symptôme d’épuisement  du paradigme uniformateur. Le vivant s’anime et se dynamise de ses différentialités. Chaque être est un cosmos, une ordonnance multiple, synchronique, synergique, et en même temps, comme l’avaient si bien compris les penseurs de l’antiquité, un chaos, un abîme, un sans-fond. Le désordre est inhérent à l’existence individuelle et à la vie sociale. Le chaos n’est que l’envers de l’endroit, le flux incessant d’où sort toute création. La dimension chaotique de l’être, son inachèvement, sont des moteurs de transformation des choses. La création se définit elle-même comme un surgissement d’une nouveauté à partir de rien, sans aucun lien avec tout ce qui précède, mais, qui peut générer des déterminations autres et des réalisations inédites. «  Aucun état de l’être n’est tel qu’il rende impossible l’émergence d’autres déterminations que celles déjà existantes ». Le néolibéralisme manipule le chaos, dénaturé en crise, la mort, recyclée en opération lucrative, l’imprévisibilité probabilisée en risque infime, l’incertitude prédéfinie comme aléa négligeable, et l’existence humaine réduite aux paramètres  économiques. Négation de l’être dans sa complexité vivante, sa multivalence psychologique, sa pluralité culturelle, magma dont on peut tirer « des organisations ensemblistes en nombre indéfini » (Cornélius Castoriadis, L’Institution imaginaire de la société, éditions du Seuil, 1975). La société de consommation uniformise tous les individus  en consommateurs interchangeables, et inversant le processus, transforme ces consommateurs eux-mêmes en produits de consommation identifiables aux marchandises qu’ils choisissent. La gestion en bloc du coronavirus procède de la même stratégie d’indifférenciation. Les contaminés et les non-contaminés ne sont que des unités statistiques dans des comptabilités macabre.

75 -  Que peut le confinement contre la philosophie. Dans les vieux papiers, un numéro du Monde diplomatique de Février 1998 contenant un entretien avec Cornelius Castoriadis intitulé « L’Individu privatisé ». Il n’est de philosophie qu’exprimant une pensée autonome, qui pose des questions et n’accepte aucune autorité, pas même ses propres constructions antérieures quand elles se constituent en théorie close. La philosophie, c’est l’interrogation pleine de sens, perpétuelle, qui se remet sans cesse en cause. « L’interrogation vide n’est rien ». La société pyramidale dresse des barrages entre la pensée vivante, issue des réflexions personnelles ou des échanges altéritaires, assujettit chaque individu à ses institutions, que seuls les gouvernants ont le droit de modifier selon leurs intérêts, et prétend, depuis des millénaires, que ces institutions ne sont pas une œuvre humaine, qu’elles ont été crées par des puissances surnaturelles, des esprits, des ancêtres, des anges, des dieux. « Presque toutes les sociétés humaines sont instituées dans l’hétéronomie, dans l’absence d’autonomie », dans l’exclusion de leur fonctionnement de toute pensée libre, dans la dissimulation de leurs discordances et de leurs défaillances. L’enjeu d’une société transversale, rendue techniquement possible par la révolution numérique, est l’autonomie. « Une société autonome ne peut être formée que par des individus autonomes. Et des individus autonomes ne peuvent vraiment exister que dans une société autonome ». Les régimes dits démocratiques ont hérités de quelques libertés individuelles et collectives, résidus des luttes révolutionnaires. Le confinement, sous prétexte sanitaire, détruit ouvertement les acquis citoyens, les libertés de réunion, de circulation, de manifestation. On dirait une répétition générale d’une tyrannie programmée. Les citoyens, qui ne doivent leur citoyenneté qu’au droit de vote pour déléguer tous les autres droits,  à force de se mouvoir selon les seuls critères de l’interdiction et de la permission, ne réfléchissent plus, ne délibèrent plus, n’agissent plus en connaissance de cause. « La représentation signifie l’aliénation de la souveraineté des représentés vers les représentants. La corruption des responsables politiques, dans les sociétés contemporaines, est un trait structurel, incorporé dans le fonctionnement du système, qui ne peut pas tourner autrement ». Aucune société ne peut se prétendre libre si le pouvoir législatif n’appartient effectivement à la collectivité, sans intermédiation parlementaire. Ce n’est que dans une véritable transversalité, dans des interactivités réseautiques, que peuvent s’articuler la liberté de la sphère domestique, la liberté de la sphère agoratique et la participation de tous les citoyens aux affaires publiques. 

76  - Une pensée pour mon ami Yves Barel (1930–1990), économiste, épistémologue, auteur de livres marquants, aujourd’hui méconnus, « La Reproduction sociale, systèmes vivants, invariance et changements », éditions Anthropos, 1973, « La Paradoxe et le système, Essai sur le fantasme social », éditions Presses Universitaires de Grenoble, 1979, « La Marginalité sociale », éditions Presses Universitaires de France, 1982, « La Quête du sens, comment l’esprit vient à la cité »,  éditions du Seuil, 1987. Je cherche ses livres noyés dans les étagères. Je retrouve l’ouvrage auquel je pense en premier, « La Société du vide », éditions du Seuil, 1984. L’idée de crise est absurde, aberrante, oxymorique. La crise signifie une entrave paralysante mais démontable, une ankylose grave mais transitoire, une impasse qui projette brutalement la société en arrière pour lui faire reprendre un nouveau chemin. La crise est d’autant plus désorientante qu’elle s’oppose aux réalités quotidiennes d’adaptations graduelles. « Le vide social est le moment où le système ne peut plus être réparé, où on prend conscience qu’il doit être radicalement changé, où l’urgence du problème impose une solution, où l’absence de solution est la solution », la liquidation du système toxique.  La crise permet en même temps l’éclosion d’alternatives locales, au plus près des usages, la mise en pratique d’expériences audacieuses, l’expression de modes d’être diversitaires. Elle réactualise des manières de vivre anciennes, des solidarités tribales, des proximités claniques. Elle suscite des innovations improbables, lumineuses, perspicaces.

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​Pour citer ce témoignage 

Megalesia 2020 | Poésie, musique & art audiovisuel | Les figures des personnages  féminins handicapés dans la fiction  ​​

​Souffrantes : D’automates et d’autres animaux pour deux violons (extrait, 2020)

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Trihn Lo

Chaîne officielle : SoundCloud

Lien de l'audio :

https://soundcloud.com/user-103689113/souffrantes-dautomates-et-dautres-animaux-pour-deux-violons-extrait-2020/s-sqYPkEpDEzm

Description

Autrice/auteure

Trihn Lo

Titre

Souffrantes : D’automates et d’autres animaux pour deux violons (extrait, 2020)

Violons

Brigitte Patricia Mirailles et Trihn Lo 

Concept

Assujetti à la violence du (pou)voir psychiatrique, dans ses attitudes et mouvements, le corps hystérique est de l’ordre d’un corps-machine, à côté de l’animal-automate ou machine conditionnée qui répond à des stimulus dans la vision cartésienne encore dominante au début du XXe siècle.

C’est cette relation – communion entre des êtres en souffrance, voire à souffrance – que la pièce explore, avec les intempérances des deux violons donnant leur voix à des corps souffrants. 

© Trihn Lo-2020 

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Pour citer cet enregistrement artistique

Trihn Lo, « Souffrantes : D’automates et d’autres animaux pour deux violons (extrait, 2020) », Le Pan poétique des muses|Revue féministe, internationale & multilingue de poésie entre théories & pratiques : Megalesia 2020|II- Les figures des personnages féminins handicapés dans la fiction​​, mis en ligne le 22 avril 2020. Url : http://www.pandesmuses.fr/megalesia20/lo-souffrantes

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Du fantasme de gouvernance mondiale

Mustapha Saha

Sociologue, poète, artiste peintre

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© Crédit photo : "Noam Chomphotosky et Mustapha Saha", image fournie par l'auteur. 

1 – «  Certes, notre plume est une arme bien faible, et on ne manque pas de nous le faire cruellement savoir. Mais il est de notre devoir d’en faire usage… On pourra donc, plus tard, nous reprocher d’avoir été impuissants, mais pas de nous être déshonorés » (Klaus Mann, Contre la barbarie, 1925–1948, traduction française éditions Phébus, 2009). La logique apocalyptique fait, depuis toujours, chantage de la catastrophe pour forcer l’opinion. La soumission ou la mort. Les technocrates recourent aux mêmes méthodes de persuasion que les tyrans. Ils assènent leurs chiffres et leurs courbes statistiques comme des vérités irréfutables. Les arguments d’autorité n’admettent que le suivisme. Les crises économiques, financières, boursières, bancaires,  budgétaires, sanitaires ne doivent rien au hasard. La pandémie est une maladie de la mondialisation. Et pourtant, des experts reparlent de gouvernance mondiale. Au moment où le monde nouveau, transversalisé par la révolution numérique et l’interactivité des cultures, éclot à la base dans la diversité, la pluralité, l’hétérogénéité fertilisante, les technocrates d’arrière-garde le neutralisent, l’uniformisent, le stérilisent. L’idée de gouvernance mondiale sous-entend aujourd’hui un contrôle permanent, systématique, un absolutisme big-brotherien au service de l’oligarchie financière. Les humains ne sont, dans ce modèle, que des fourmis cybernétisées, électronisées, robotisées, paramétrés selon leur utilité passive. Les inutiles, les philosophes, les poètes, les écrivains, les musiciens, les saltimbanques, les bateleurs, les baladins, les turlupins, les arlequins,  les excentriques, les fantaisistes, les pitres, les magiciens, les illusionnistes, les charmeurs, les envoûteurs, les psychologues, les sociologues, les anthropologues, les archéologues, les paléontologues, les écrivains, les cinéastes, les photographes, les dramaturges, les comédiens, les danseurs, les funambules, les récalcitrants, les réfractaires, les insoumis, les indociles, les contestataires irrécupérables, les trublions incurables, qu’en faire ?

2 – S’actualise le roman dystopique « Nous autres » (1920) d’Eugène Zamiatine. « C'est extraordinaire à quel point les instincts criminels sont vivaces chez l'homme... Si la liberté de l'homme est nulle, il ne commet pas de crime. Le seul moyen de délivrer l'homme du crime, c'est de le délivrer de la liberté ». Un ingénieur, nommé D-503, fabrique l’Intégral, un vaisseau destiné à convertir les sociétés extraterrestres au bonheur que le totalitarisme prétend dispenser. D-503 se désintéresse de plus en plus de ce bonheur mathématisé, encadré, garanti par une surveillance scrupuleuse.

Actualité pandémique oblige. « Ce sont nos meilleurs médecins, parmi les plus expérimentés, qui travaillent à l'Opératoire…. Ils se servent d'instruments divers et en particulier de la fameuse cloche pneumatique. En réalité, c'est l'application d'une vieille expérience d'école. On place une souris sous une cloche en verre et on raréfie l'air de la cloche à l'aide d'une pompe… Vous savez le reste. Seulement, notre cloche pneumatique est évidemment beaucoup plus perfectionnée. On y injecte différents gaz. Ce n'est plus une amusette avec un petit animal sans défense. Notre but est plus noble : il s'agit du bonheur de millions d'êtres. Il y a cinq siècles, lorsque le travail dans l'Opératoire ne faisait que commencer, il se trouva des imbéciles pour le comparer à l'ancienne Inquisition. C'est aussi absurde que de mettre sur le même plan le chirurgien faisant l'opération de la trachéotomie et le bandit de grand chemin. Tous les deux ont peut-être le même couteau... Cependant l'un est un bienfaiteur, l'autre un criminel. L'un est marqué du signe plus, l'autre du signe moins… Tout cela est très clair, se comprend en une seconde, d'un seul tour de notre machine logique ».

3 – « La Destruction libératrice »  d’Herbert George Wells, s’intéresse, dès 1914, aux applications bellicistes des découvertes scientifiques, ici un conflit nucléaire qui plonge le monde dans le chaos. On s’extermine sans savoir pourquoi. Les survivants errent dans les décombres. Les technocrates reprennent les choses en main, instituent un gouvernement mondial. En 1940, Herbert George Wells intitule son nouveau livre « Le Nouvel ordre mondial ».  Il rêve d’une société qui bannirait le droit de naissance et l’appartenance nationale, qui serait fondée sur les sciences et les mérites. Une société froide où les questions matérielles seraient réglées par des techniciens, les interrogations spirituelles seraient traitées par des intellectuels assermentés. Les gens du peuple recevraient les solutions adéquates. Toute tentative de démocratie, d’implication du peuple dans les affaires publiques, deviendrait superflue. Quand Herbert George Wells participe à la rédaction de la Charte des Nations Unies, il s’oppose à toute mention du terme démocratie. Il croit aux vertus de la pédagogie pour faire reculer l’ignorance et l’intolérance. « L’histoire humaine ressemble de plus en plus à une course entre l’éducation et la catastrophe » (Herbert George Wells, Esquisse de l'histoire universelle, 1920, traduction française éditions Payot, 1930). Il pense que les citoyens moyens ne seront jamais suffisamment cultivés pour aborder les problèmes majeurs du monde et qu’il faut donc qu’ils jouissent du maximum possible de liberté, sans avoir le droit de vote, qui devrait être réservé aux scientifiques, aux ingénieurs, aux méritants. Dans son dernier livre, « L’Esprit au bout du rouleau », (Mind at the End of its Tether, 1945), l’écrivain désespéré lâche sa prophétie cataclysmique : « L’espèce humaine est en fin de course. L’esprit n’est plus capable de s’adapter assez vite à des conditions qui changent plus rapidement que jamais. Nous sommes en retard de cent ans sur nos inventions… Ainsi le monde humain n’est pas seulement en faillite, il est liquidé, il ne laissera rien derrière lui. Tenter de décrire une fois encore la forme des choses à venir serait vain. Il n’y a plus de choses à venir ». Visionnaire jusqu’au bout, il annonce, avec un siècle d’avance, l’avènement des transhumains. 

4 – La gouvernance mondiale en matière financière se rattache au Nouvel ordre mondial qui signifie l’alignement politique, économique, idéologique  sur la puissance américaine. En 1939, Clarence Kirschmann Streit (1896–1886), journaliste, correspondant du New York Times auprès de la Société des Nations,  publie un manifeste intitulé « Union Now » prônant la création d’un gouvernement mondial unique (one world government). L’activiste atlantiste considère que l’ordre mondial ne peut être assuré que si on s’attaque aux souverainetés nationales et qu’on adopte, à l’échelle planétaire, les principes de la Constitution des États-Unis. « Pour l’Amérique, la devise inscrite sur chaque dollar « Novus Ordo Saeclorum » (nouvel ordre du monde) a toujours été le facteur déterminant, et les immigrants, les nouveaux venus, constituent pour le pays la garantie qu’il représente bien ce nouvel ordre » (Hannah Arendt, La crise de la culture, éditions Gallimard, 1989). Clarence Streit défend une seule thèse, le gouvernement mondial, qui ne saurait, bien entendu, être que capitaliste : « Quelques démocraties suffiraient à constituer l’embryon d’un gouvernement universel qui serait étayé par la puissance financière, monétaire, économique et politique indispensable, à la fois pour assurer la paix du simple fait d’une supériorité et d’une invulnérabilité évidentes, et pour mettre fin à l’instabilité monétaire et à la guerre économique qui ravagent le monde entier. Ces démocraties réunissent entre elles une telle richesse et une telle puissance que le prétendu dérèglement mondial de la politique, de l’économie et de la finance n’est pas autre chose que leur propre anarchie, puisque pour y mettre fin, il leur suffirait de s’unir et de faire régner la loi et l’ordre dans leur propre sein » (Clarence Kirschmann Streit, Union ou Chaos ? Proposition américaine pour réaliser une fédération des grandes démocraties, 1939, traduction française éditions La Librairie du Médicis).

5 – Le gouvernement mondial, qui prend la forme d’une union fédérale, a pour unité l’individu déraciné de toute filiation culturelle, de toute attache sociale, de tout autre principe philosophique que l’individualisme. L’atomisation comme condition du libéralisme. L’entité supranationale s’arroge la droit d’accorder la citoyenneté, de lever et d’entretenir une armée, de faire la paix ou la guerre, de réglementer le commerce intérieur et extérieur, de battre monnaie, d’organiser les communications. Cette union transatlantique, promulguée Etat fédéral mondial, contrôlerait les mers, les airs et les deux tiers du commerce planétaire, et serait dirigée par un gouvernement unique. Elle ne connaîtrait aucune limitation à sa force d’expansion. Une hyper-colonisation. Le mondialisme occidental est posé comme horizon indépassable. Une volonté cynique d’américaniser le monde. Les préconisations de Clarence Streit inspirent le plan Marshall, l’Organisation du Traité de l’Atlantique Nord (OTAN) et l’Union Européenne. En 1961, c’est la guerre froide. Clarence Streit publie un nouveau livre, « Freedom’s Frontier : Atlantic Union Now ». Il s’agit de souder les pays du monde libre contre le bloc communiste.  Le 4 juillet 1962, John Kennedy, dans son discours à l’occasion de la fête nationale, fait un appel à « une déclaration d’interdépendance entre l’Europe et l’Amérique, prélude à l’union finale de tous les hommes libres ». 

6 – L’Organisation mondiale de la santé (OMS), émanation de l’Organisation des Nations Unies (ONU) créée en 1948 dans l’euphorie de l’après-guerre, dont le siège se situe dans le canton de Genève en Suisse, se donne comme vocation d’assurer à l’ensemble de la population mondiale « un état de complet bien-être physique, mental et social, ne consistant pas seulement en une absence de maladie ou d’infirmité ». Dès le milieu du dix-neuvième et l’émergence de l’idéologie hygiéniste, les mesures de quarantaine contre la peste et les autres épidémies s’avèrent inefficientes. Avant la Première guerre mondiale, plusieurs conventions internationales sont signées sur le choléra, sur la peste. L’Office international d’hygiène publique (OIHP) est fondé en 1907 à Paris. Après l’hécatombe planétaire de la grippe espagnole (1918–1919), la Société des Nations (SDN) se dote d’un Comité d’hygiène. L’OMS est confrontée, dès sa mise en place, à des priorités dramatiques, la faim, le paludisme, la tuberculose, les maladies sexuellement transmissibles… Jusqu’aux années soixante-dix, la santé publique est caractérisée par des campagnes de vaccination et d’hygiénisation environnementale, avec quelques succès dans la prévention de la variole, de la poliomyélite, du pian, de la tuberculose, de la bilharziose… Une nouvelle orientation de la médecine sociale place la santé au centre des préoccupations, plutôt que les maladies, dans une pluridisciplinarité intégrant la lutte contre la pauvreté, la gestion de l’eau, l’alimentation, l’éducation, l’éducation… En 1978, la déclaration d’Alma-Ata élabore une nouvelle conception baptisée « santé pour tous » revendiquant une couverture sanitaire universelle, l’égalité des soins à l’échelle mondiale, la participation de la population, une approche holistique articulant  le scientifique et l’économique, encourageant la production à moindres frais de médicaments génériques. L’industrie pharmaceutique conteste, dès lors, la liste des médicaments essentiels. Les américains recourent au chantage habituel de suspension de leur cotisation pour obtenir de l’Assemblée mondiale de la santé une libéralisation de sa politique, qui se limiterait aux programmes verticaux de lutte contre les maladies prioritaires. Les États-Unis échappent ainsi au contrôle de l’organisation en apportant des contributions volontaires pour des interventions ciblées. Les enjeux sanitaires sont progressivement transférés à la Banque mondiale et aux fondations privées, qui contournent l’autorité onusienne par des partenariats publics-privés. La Banque mondiale procède à des ajustements structurels sur la santé des populations en utilisant un indicateur d’efficacité, Disability-adjusted life years (daly), uniquement basé sur la rapport coût/bénéfice. En avril 2017, la chaîne de télévision Arte diffuse une édifiante radiographie, réalisée par Jutta Pinzler et Tantajana Mischke, démontrant l’asservissement de l’OMS aux lobbyings pharmaceutiques et financiers qui la financent, des sociétés obscures et des donateurs comme Bill Gates, grand promoteur des organismes génétiquement modifiés (OGM). La part des financements privés passe de 20% en 1980 à 80% en 2020. L’Organisation Mondiale de la Santé, étrangement liée par une convention à l’Agence internationale de l’énergie atomique (AIEA), se distingue par la complaisance à l’égard du glyphosate, molécule dangereuse utilisée par Monsanto pour la composition  de ses pesticides, le silence sur les pollutions liées aux explorations pétrolières en Afrique, la minoration des bilans de pertes humaines occasionnées par les catastrophes nucléaires comme Tchernobyl et Fukushima, l’occultation des désastres provoqués par les munitions à uranium appauvri au Moyen-Orient et aux Balkans. 

7 – Après l’implosion de l’Union soviétique et la destruction du mur de Berlin, la première guerre du Golf de 1991 est érigée en symbole du Nouvel ordre mondial.  Le 11 septembre 1990, dans son discours devant le Congrès, George Bush annonce la couleur : « Nous nous trouvons aujourd’hui à un moment exceptionnel et extraordinaire. La crise dans le golfe Persique, malgré sa gravité, offre une occasion rare pour s’orienter vers une période historique de coopération. De cette période difficile, notre cinquième objectif, un nouvel ordre mondial, peut voir le jour… Les récents événements ont montré qu’il n’existe pas de substitut au leadership américain  ». Les américains aiment acter la fin de l’histoire pour en recommencer une autre. Francis Fukuyama finit de travestir la thèse hégélienne,  en affirmant que le libéralisme et l’économie de marché sont les essences absolues des sociétés humaines. Samuel Huntington avec « The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order » (Le choc des civilisations et la refondation de l’ordre mondial) parachève l’idéologie américaine qui se définit comme l’unique parangon salutaire. Autant Francis Fukuyama est enfermé dans une conception unipolaire, autant Samuel Huntington, pour mettre en évidence la supériorité du modèle américain, divise le monde en huit cultures principales, occidentale, bouddhiste, latino-américaine, africaine, islamique, chinoise, hindoue, orthodoxe et japonaise, exacerbe et caricature les autres cultures  en les transformant en mentalités archaïques. Comme l’a évoqué Hannah Arendt dans ses fragments posthumes sur la politique, l’époque contemporaine, postmoderne, est devenue anhistorique, coupée de ses racines, amputée de sa mémoire, une atemporalité hors sol, sans passé et sans devenir. La crise sanitaire du coronavirus ressuscite les thèses du politologue Zbigniew Brsezinski préconisant une alliance américaine avec les principales puissances européennes pour contrer l’Eurasie. Le mondialisme néolibéral se résume dans la formule de David Rockefeller : « Quelque chose doit remplacer les gouvernements, et le pouvoir privé me semble l’entité adéquate pour le faire » (Newsweek, 1er février 1999). Se transfère aux multinationales le pouvoir de décider les normes internationales et légales. Les négociations entre l’Union européenne et les Etats-Unis sur un Partenariat transatlantique pour le commerce et l’investissement (PTCI) visent carrément « la suppression des barrières non-tarifaires », autrement dit l’annulation des dispositions constitutionnelles, législatives, réglementaires protégeant les marchés intérieurs. Le mandat de négociation accordé à la Commission européenne par les Gouvernements stipule expressément dans son Article 3 : « L’Accord prévoit la libéralisation réciproque du commerce des biens et des services ainsi que des règles sur les matières ayant un rapport avec le commerce avec un haut niveau d’ambition d’aller au-delà des engagements actuels de l’Organisation mondiale du commerce (OMC) ». Les firmes américaines, les multinationales européennes, les lobbies des banques et des affaires, tirent les ficelles dans les coulisses. Les dérégulations généralisées soumettent l’intérêt général et le bien commun à la concurrence, liquident les services publics. 

8 – L’Organisation européenne de coopération économique (OECE), fondée en 1948 pour mettre en place le plan Marshall, devenue, à partir de 1961, l’Organisation de coopération et de développement économique (OCDE), regroupe trente six pays industrialisés et se ramifie en plusieurs agences, le Comité d’aide au développement (CAD, 1961), l’Agence pour l’énergie nucléaire (AEN, 1972),  l’Agence internationale de l’énergie (AIE, 1974 après le choc pétrolier), le Groupe d’action financière sur le blanchissement des capitaux (GAFI, 1989). Cet organisme publie régulièrement des études, des analyses, des prévisions, des recommandations, centrées sur l’économie de marché, qui déterminent largement les politiques suivies par ses membres. Les orientations, qui s’opposent aux principes keynésiens d’augmentation des investissements étatiques,  sont axées sur la promotion du néolibéralisme, la concurrence et le libre-échange, la flexibilisation du marché de travail, l’innovation au service de la productivité et de la rentabilité. Le forum des négociations de 1995 – 1998 débouche sur l’Accord multilatéral sur l’investissement (AMI), qui sert de modèle à beaucoup d’accords bilatéraux. Le Fonds Monétaire International (FMI) et la Banque Mondiale imposent aux pays du Tiers-Monde, affaiblis par l’échange inégal,  des conditions draconiennes pour des prêts qui aggravent leur endettement et leur paupérisation. L’impérialisme financier maintient des peuples entiers dans l’indigence pour qu’ils ne puissent s’occuper que de leur survie et n’aient jamais le temps de se rebeller (Aristote). 

9 – La Commission Européenne, gouvernement continental au dessus des gouvernements, élabore ses directives néolibérales et mondialistes en étroite collaboration avec la Table ronde des industriels européens (European Round Table), groupe de lobbying créé en 1983 par Pehr Gustaf Gyllenhammar, président de Volvo, Wisse Dekker, président de Philips et Umberto Agnelli, président de Fiat. « L’harmonie de l’Europe repose sur des dissonances. Les lois immanentes de la structure, de l’essence, du génie européen interdisent l’uniformisation totale, l’unification du continent. Réduire l’Europe à un même dénominateur, c’est la tuer. Tel est le double postulat que l’Europe doit reconnaître pour ne pas périr : il faut conserver et approfondir la conscience de l’unité européenne, mais, en même temps, il faut garder vivante la diversité européenne des styles et des traditions. L’Europe, cet accord difficile et précieux, qui unit les dissonances sans jamais le résoudre » (Klaus Mann, Le Tournant, Histoire d’une vie, 1942, traduction française, éditions Solin, 1984).   Le Forum Économique Mondial (World Economic Forum) réunit, chaque année à Davos en Suisse, les caciques les plus riches et les plus influents de la planète dans les domaines des finances, des affaires étrangères, des médias, des nouvelles technologies. Les membres les plus importants sont reliés en permanence par un super-réseau  de vidéoconférence, « Wellcom », qui leur permet de prendre à tout moment des décisions stratégiques. Le film « Rollerball » de Norman Jewison (1975) décrit un monde situé en 2018 où les nations disparues sont remplacées par des cartels économiques mondiaux qui répartissent les activités humaines en six catégories, le logement, l’alimentation, l’énergie, le luxe, les communications et les transports. Est-ce une coïncidence : le confinement général imposé pour contrer la pandémie du coronavirus n’autorise que la réclusion domiciliaire, les brèves sorties pour se procurer les produits de première nécessité, l’accès aux énergies domestiques, aux communications internétiques et téléphoniques, les transports d’urgence et les produits de luxe pour les nantis.

10 – Dans « L’Ère du capitalisme de surveillance », la sociologue  Shoshana Zuboff montre comment la révolution numérique installe la surveillance commerciale, qui capte les expériences humaines pour les traduire en prévisions comportementales, aliénables, commerçables, monnayables. Autant le capitalisme industriel fonctionne sur la division du travail, autant la société numérique repose sur la division du savoir. Le capitalisme de surveillance dispose d’une telle concentration de connaissances technologiques, de performances algorithmiques,  de réseaux internétiques, qu’il s’affranchit de tout contrôle. Google convertit les données de navigation de ses utilisateurs en outils de prédiction, capables d’orienter les publicités vers la clientèle idoine. L’extraction automatique déduit les pensées, les sentiments, les motivations, les intentions en faisant fi de la conscience et du consentement des personnes concernées. Le téléguidage informatique préfigure la transhumanisation. La techno-surveillance s’étend à tous les domaines. Tout se contrôle  en temps réel. Le système chinois du crédit social pratique déjà la surveillance instantanée à grande échelle. Les pronostics sur les conduites individuelles deviennent des valeurs essentielles, qui s’achètent et se vendent. L’analyse sémantique et l’intelligence artificielle guettent le sens de chaque clic sur ordinateur. Google étend le modèle au-delà de son moteur de recherche pour transformer tout internet en vaste support de ses annonces. Facebook, Amazon, Twitter, Instagram… capturent et stockent toutes les informations personnelles qui transitent par leurs circuits. La surveillance s’étend au monde réel. Les espaces urbains et ruraux sont sillonnés, filmés, cartographiés par les voitures Google. Les drones et les robots font leur apparition dans les activités quotidiennes. Ce capitalisme se transmue par son omniprésence en double inséparable qui, non seulement collecte et monétise les données personnelles, mais formate les comportements à son profit. Il ne se contente pas d’observer et d’enregistrer les habitudes des individus, il vampirise la moindre parcelle de liberté.

11 – La crise sanitaire remet en cause, sans préavis, la libre circulation mondiale des marchandises, des capitaux. Les frontières se ferment.  Les avions arrêtent de voler. Les bateaux cessent de naviguer. Les flux commerciaux se paralysent. Les industries s’ankylosent. Les administrations s’engourdissent. Les pays se cloisonnent. Les familles se confinent. Les réformes libérales, antisociales, les privatisations s’interrompent. Seule continue, grâce aux réseaux internétiques, la circulation des informations, fausses et véridiques,  alarmistes. Les tergiversations, les louvoiements, les atermoiements des autorités politiques et scientifiques éclatent au grand jour. Il aura suffi d’un virus microscopique, infinitésimale, indécelable pour souffler la mort comme un vent de cendres, semer la panique dans chaque conscience humaine et transformer les ingénieurs de la rentabilité en sages tibétains. Les crises financières répétitives et les pandémies réduplicatives deviennent trop familières. Elles surviennent, à chaque fois, dans un épicentre et s’étendent par cercles concentriques à l’ensemble de la planète. Le monde s’écroule sous ses pesanteurs pyramidales. Quand une jonction se déroche, l’ensemble de l’édifice s’éboule. La belle machine de la mondialisation, fondée sur l’intégration des marchés, qui prétend   fonctionner en pilotage automatique et assurer tout de go la prospérité économique, la santé perpétuelle et la paix permanente, se détraque au moindre choc monétaire ou sanitaire. 

12 – J’imagine difficilement  Noam Chomsky, quatre-vingt-dix ans, reclus dans sa propriété de l’Arizona à cause de la pandémie, lui, qui ne se fatigue jamais d’arpenter le monde dans tous les sens. Son pessimisme se vérifie. Il souligne dans un entretien avec Srecko Horvat sur DiEM25 TV,  le 31 mars 2020, que les menaces sur l’humanité sont intensifiées par les politiques néolibérales. La crise du Covid-19 est avant tout un échec colossal de l’économie de marché, qui provoque dans son sillage le naufrage la civilisation capitaliste. « Le coronavirus est suffisamment grave, mais il est bon de rappeler que deux menaces bien plus importantes se profilent, bien pires que tout ce qui s’est passé dans l’histoire de l’humanité : l’une est la menace croissante d’une guerre nucléaire et l’autre, bien sûr, est la menace croissante du réchauffement climatique. Pour les tyrannies privées des Big Pharma, en face desquelles les gouvernements sont impuissants, il est plus rentable de fabriquer de nouvelles crèmes corporelles que de trouver un vaccin qui protégera les gens de la destruction totale. La peste néolibérale  bloque les préventions réalisables. Quand cette crise sera d’une manière ou d’une autre surmontée, le monde sera transformé dans un sens ou un autre, l’instauration de régimes brutaux, hautement autoritaires, protégeant les profits privés, ou la reconstruction de sociétés plus soucieuses des besoins humains… C’est un moment critique de l’histoire humaine, et pas seulement à cause du coronavirus, qui devrait nous faire prendre conscience des profondes failles du monde, des dysfonctionnements profonds de tout le système néolibéral. Le monde doit changer radicalement si l’on veut un avenir viable. Il faut penser aux racines du mal qui vont déclencher des crises pires encore ». Les gens supportent le confinement parce qu’ils sont condamnés depuis longtemps à l’isolement social. Les liens sociaux se sont délités avec l’atomisation consumériste, l’aliénation télévisuelle, la déculturation sociétale. Les gens sont cérébralement anesthésiés, mentalement en quarantaine depuis trop longtemps. « C’est aussi une opportunité pour recréer de nouvelles formes de solidarité à travers les réseaux sociaux, s’organiser hors médiations institutionnelles, engager des initiatives citoyennes sur le terrain, travailler à la base sur des alternatives opérationnelles ».

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